妙法莲华经分为七卷,共有二十八品。前十四品(序品第一至安乐行品第十四)是说一乘之因。后十四品(从地涌出品第十五至普贤菩萨劝发品第二十八)是说一乘之果。也可说前十四品是开权显实,后十四品是开近显远;都是说最上乘法。
本品叙述无量无边大菩萨,住在下方世界虚空中,他们从地下涌出。为什么?因为要供养妙法莲华经，要护持妙法莲华经的缘故。这些法身大土在往昔时,曾经为释迦牟尼佛的弟子。现在他们都来弘扬妙法莲华经。
法华经序品第一
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
《妙法莲华经》有二十八品，第一品是〈序品〉，叙述这部经的因缘。本来所有的经，第一品不叫〈序品〉，可是只有这部经《法华经》特别有这〈序品〉
如是我闻。
如是我闻：如是，是信成就;我闻，是闻成就。如是的法，才可以信;不如是的法，就不可以信;所以“如是”就是信成就。凡是佛所说的经典，都有六种成就：信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。
我闻，是闻成就。这个“我”，是什么我呢?有凡夫的假我、外道的神我;这个“我”也就是假我，不是真我。我闻，本来不是耳朵闻为什么说我闻?因为“耳”只是身体的一部份，“我”是身体的总称，所以阿难就说“我闻”。
“如是我闻”这四个字，有很多种的意思：
(一)断众疑。阿难结集经藏的时候，初登法座，感佛相好──感现身体和佛的身体一样;所以大众就顿起三疑，起了三种疑惑。
第一种怀疑：这些菩萨、罗汉、比丘们，以为释迦牟尼佛没有入涅槃，又来讲经说法了!以为是“佛重起来”，重新回来讲。
第二种怀疑：又有的人怀疑，说一定是他方佛来到这地方来了。
第三种怀疑：大家说，现在阿难已经转身成佛了，要不然他怎么会有三十二相、八十种好这样的相好光明，有如此的紫金光聚?
可是，当阿难登到法座上，一讲“如是我闻”这四个字来，三疑顿息，这三种怀疑统统都没有了!这一切的罗汉、菩萨、声闻、比丘，才知道了!如是，是指法之辞;阿难说：“如是之法，是我阿难亲自听见佛所说的，不是我自己来说的。”
(二)遵佛嘱。遵，是遵从。佛入涅槃的时候，吩咐阿难，一切经典的前面，都应该以“如是我闻”这四个字。所以阿难就依照佛的命令，在结集经藏时，首先说“如是我闻”这四个字。
(三)息争论。怎么息争论呢?因为阿难在佛的弟子中，是最年轻的;如果他不用佛的名义，不说“这部经典，我是听佛说的”的话，那么大家就争了!你可以讲，我也可以讲，互相就争论不已。阿难说这部经典是佛所说的，一切的大众，无论是年纪老的、中等的，或是最年轻的，也都没有话讲了;为什么?因为经典是佛说的，不是阿难自己作出来的!所以用“如是我闻”这四个字来表示，息大家的争论。
(四)异外道。外道经典的前面，都用“阿欧”两个字;“阿”是“无”，“欧”就是“有”。为什么用这两个字?因为外道说一切的万法不是“无”、就是“有”，不是“有”、就是“无”。佛所说的经典，用“如是我闻”为开始，和外道那种“有头无尾、有尾无头”，“不是无、就是有，不是有、就是无”不同。
佛将入涅槃的时候，阿难以四事问佛，佛答覆阿难的问题。
第一，结集经藏，经的前面用“如是我闻”。
第二，佛入涅槃之后，比丘要依四念处而住;四念处，就是身、受、心、法。
(一)观身不净。观察这个身体是不净的。我们这个身体就洗得再干净，也有汗泥流出来，若不洗就出了一股臭味。所谓“九孔常流不净”，你看!两个眼睛，就有眼泪、眼屎，这是不干净的;两个耳朵，就有耳屎，时间一久，你不掏耳朵，耳朵里边的耳屎就满了;两个鼻孔，就有鼻涕;口里就有黏痰、唾沫。这都是不清净的，你怎么样收拾它，它总有一些个肮脏的东西在里边。这七孔，再加上大小便利，是九孔;这叫九孔常流不净，所以要观身不净。
多贪众生要修不净观，修这种看身体不干净、不清净的法;多贪，贪什么?就是贪淫欲。贪淫欲的人，就要用一种方法来制止这个淫;怎么制止?就是观身不净。再好的美貌男女，也都是不净的;既然不净，又有什么可贪恋的?所以才说“多贪众生不净观”。知道它不净了，就不贪着;不会贪着，就没有那么大的淫欲心了!
(二)观受是苦。受，是领受。你所领受的一切境界，是善的境界?恶的境界?你有所领受，就摇动你的心;心摇动，这就是苦。这“苦”说起来很多，有苦苦、坏苦、行苦这三苦;又有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，再加上生、老、病、死苦，共有八苦。这苦苦、坏苦和行苦，就包括欲界、色界和无色界;在这三界中，就有这三种的苦。
无论你所有的接受、领受，一切的境界都是苦的。你若能知道它是苦，就不会有一种享受的这种感觉;没有贪求快乐的这种感觉，这就是没有苦。
(三)观心无常。人的心，是后念生，前念就灭;前念灭了，后念就生。好像大海里的水波浪，一念一念的，生生不已;可是每一念都是无常的，每一念都是虚妄的。
(四)观法无我。法，有“色法、心法”。在《百法明门论》上说：
色法十一心法八，五十一个心所法;
二十四个不相应，六个无为成百法。
“色法”十一、“心法”八，五十一个“心所法”，加二十四个“不相应法”，再加六个“无为法”，凑起来是百法。虽有这么多的法，可是无“我”;于“我”和“我所”是没有的。在《金刚经》上说：“法尚应舍，何况非法。”就是真正法，都不要执着有法。如果执着有法，就变成法执;你修到极点了，人空、法也空。
我们人没有明白佛法之前，就有我执;一切都是属于我的，一切都是我所有的，就有所执着。有所执着，就有所挂碍;有挂碍，就有颠倒;有颠倒，就有梦想。在没有明白佛法时，就有一个我执;明白佛法之后，又变成法执，执着有“法”。所以佛说四念处，要观一切法都无我;“我”既然没有了，又什么地方有“法”呢?
观身不净，受、心、法，亦皆不净;所受的也是不净，心也不净，法也不净。观受是苦，你看“受”，知道是苦了，那么身、心、法，也都变成苦的。观心无常，这身、法、受，也都是无常的。观法无我，这身、受和心，也都是无我的。所以虽然说四念处是身、受、心、法，可是它们都有连带关系。在佛入涅槃之后，每一位比丘都应该依四念处而住，时刻都不应该舍离，这是佛所吩咐的。释迦牟尼佛临入涅槃，这样嘱咐一切的弟子，所以有很多的比丘都修这四念处法。
第三，佛入涅槃之后，要以戒为师。所有一切的比丘、比丘尼，必须要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行，佛法就会灭亡;依照戒律修行，佛法就住世。有一人依照戒律来修行佛法，佛教就有一分的光明;有十人依照戒律去修行，佛教里就会放十分的光明。若有百人、千人、万人，人人都依照戒律去修行，不犯佛所说的戒律;这个时候，无量无边的光明，就会把这世界的黑暗都给照化、消灭了。所以持戒，依戒修行，是最重要的。
第四，对恶性比丘，默而摈之。恶性比丘，你没有法子和他讲道理，只可以不和他讲、不和他辩论;让他自己生忏悔心，就会也要守规矩。所以这是一个最好的办法!
阿难以四事问佛，佛答覆阿难这四个问题。所以一切的经典前面，都有“如是我闻”四个字。如是，是指法之词，就是说这个法，所以这是一种信成就，你信它，就如是;不信它，就不如是。又者，“不变名如，随缘曰是”，这个“如”就是不变，随一切的缘这就叫“是”。虽然随缘而不变，不变而又随缘，这也就是如如不动，了了常明，所以这就叫“如是”。又者，这个“如是”是印可之意，就是你若做对了，你和佛的心是一样的，就叫如是;你若和佛的心不同，就叫不如是。
如是我闻，阿难说：“如是之法，是我阿难亲耳听见佛所说的;不是我自己的杜撰，不是我自己编造出来的，是我从佛那儿听来的。”阿难比佛小了很多岁，佛十九出家，三十岁成佛;佛成佛的那一天，就是阿难出世的时候。阿难在他二十岁，才出家给佛当侍者，在二十岁以前，佛所说的经典，他也没有听过;那么他怎么又会在结集经藏的时候，去结集经典呢?
阿难是佛的堂弟，二十岁的时候才出家，在以前佛所说的经典，他也没有听过;可是由于阿难发愿请佛重说，所以佛在秘密之中，把以前所说过的经典，都给阿难再重说一遍。阿难对佛所说的经典，是从始至终，他都“一闻永记”，一历耳根，永远存在他心里。所谓“佛法大海水，流入阿难心。”佛的法，就好像大海水似的，流到阿难的心里头去。
又者，阿难是大权示现;权，是权巧方便。因为阿难在过去，一切佛所说的经藏，都是由他来结集的;所以他就是没有听过释迦牟尼佛所说的法，但是他开悟了之后，对于过去所有佛所说的法藏，都可以回忆起来。每一尊佛所说的法，都是一样的;现在在释迦牟尼佛的法会下，他把以前所受的经教，也都可以回忆得起来，就是阿难没有听过以前所说的佛经，他也能完全记得。
C2 时主及处
一时，佛住王舍城耆阇崛山中。
一时：就是时成就。“时”因为没有一定，如果要说某年某月某日某时，在印度的时，跟中国的时就不相同。因为历数的关系，在以前，大约每一个国家，都单有它的年月日时，不相同的;若说是在什么年月日时，未免就要考古家费很大的脑筋去研究。所以在翻译佛经时，就说“有这么一个时候”;哪一个时候?就是释迦牟尼佛说《法华经》的那个时候。
佛：是主成就。佛，是半梵语，具足说就叫“佛陀耶”，又叫“布达耶”。中国人习惯愿意省文，就单单说一个“佛”字。中国人，人人都认识这个“佛”字;可是你叫他讲这“佛”字的意思，人人都不会讲。
佛，在中国本来没有这个字，是后人造出的这一个“佛”字。佛者，觉也，就是觉悟。觉有三种：
(一)本觉：本来的佛性就是觉悟的，也不需要经过修行。
(二)始觉：方才开始觉悟。好像我们本来有佛性，人人都可以成佛;但没有觉悟，这只有本觉，而没有始觉。我们发心想要学佛法，研究佛教的道理;这一开始的时候，叫始觉，开始觉悟了。
(三)究竟觉：开始觉悟后，一天就比一天觉悟得多一点;好像听经，我们听一次经，就多明白一点佛法。一天就明白一点，十天就明白很多了;等到有一天，就完全把佛法都明白了、了解了!你完全明白的那个时候，也就成佛了;你成佛了，这叫究竟觉。
又有三种的讲法，就是自觉、觉他、觉行圆满。
(一)自觉，就是自己觉悟。自觉和凡夫就不同了;凡夫是不觉，他没有觉悟。什么人叫自觉呢?是二乘人，就是声闻、缘觉。所以这二乘的小乘人，只能自觉，而不能觉他。
(二)觉他，就是菩萨。二乘和凡夫不同，菩萨和二乘又不同。怎么叫觉他?就是我自己觉悟这个道理了，我把这道理发扬光大，把所觉悟的道理，去向每一个人讲说，愿其他的人统统都觉悟了，这叫觉他。这是菩萨自利利他，自己得到利益了，又要以这个利益，去利益一切的众生。二乘的人就不是这样，他只知自利，而不知道利他;只知道我自己明白了，不管其他的众生，所以叫这二乘人是自了汉。佛骂这种二乘人叫焦芽败种，因为他不会令佛法发扬光大，就等于已经生出的芽又乾了，不生了;虽然是种子，种到地里，但这种子坏了!
(三)觉行圆满。菩萨虽然能觉他，而没能觉行圆满;觉满，就是“佛”了，所以这和菩萨又不同了。佛是“三觉圆，万德备”，这三种的觉悟都圆满，所有一切的德行也都完备了，所以就成为佛。
这位佛是指谁呢?就是释迦牟尼佛，在印度出生，是净饭王的太子，名字叫悉达多;十九岁出家，三十岁成佛，说法四十九年，法会有三百余会。阿难比佛小三十岁，二十岁才出家;所以佛说法，他听了二十九年法。以前二十年所讲的，佛用神通力，秘密地向他宣说;阿难一历耳根，永远都不会忘。所以结集经藏时，阿难把佛所说的经典，都清清楚楚的记下来。
住王舍城：这个“住”，有的经藏就讲“在”，讲“佛在王舍城”。“住”就是“在”，“在”也就是“住”;佛在王舍城的东北方，在舍卫国里。舍卫国是梵语;翻译为“丰德”。丰，是说这个国家，所谓“人有五欲财宝之丰，人有多闻解脱之德”。五欲，是色、声、香、味、触这五尘，也就是财、色、名、食、睡这五种;这国家，五欲的境界非常丰富。多闻，人欢喜读诵书;解脱，很自由的，无拘无束的。所以这国家，就叫丰德。
耆阇崛山中：耆阇崛山，也就是灵鹫山;因为山形犹如一只鹫鸟;灵鹫，这是一种灵鸟。
“一时”是时成就，“佛”是主成就，“王舍城耆阇崛山”是处成就，“与大比丘众万二千人俱”是众成就。在其他的经典多数是说“一千二百五十人”，可是在法华会上的人特别多，有万二千人俱。
