法华经所讲智慧深厚，师兄若想获得其中的智慧是需要认真去修行的，这样才能知道经文所讲内容。此外有些师兄修这部经时也会想了解法华经16品内容，那接下来一起简单的了解了解吧!
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这时，释迦牟尼佛见诸菩萨三次请法而不止，就对他们说：你们都仔细听著，如来世尊有秘密的神通之力。一切世间的天神、人类和阿修罗都认为，现在的这位释迦牟尼佛，从释迦族的王宫中出走，在离伽耶城不远的地方，坐于菩提树下的道场中，证得了至高无上的圣智而成佛。
但是，善男子们，实际上我自成佛以来，已过了无量无边百千万亿兆劫的时间。举个例子来说，譬如有五百千万亿兆阿僧祇数那么多的大千世界，假使有人将这么多的世界全部磨碎为微尘，然后又拿著这些微尘一直向东走，经过五百千万亿兆阿僧祇数那么多的国家，便扔下一粒微尘，这样一直向东走。直到把这些微尘扔完。诸位善男子，在你们看来，这下所涉及的世界究竟有多少?能用思惟、算数得知其数目吗?
弥勒等众生同时对佛说：世尊，这些世界无量无边，既非算数所知，也非心力所及。一切声闻乘和缘觉乘的修行者，以其断尽烦恼的清净智来思惟，也不能知道这些世界的最终数目。我们这些菩萨乘的修行者虽然已达到了不退转的阶位，但对这些世界的数目也是不能了达的。世尊，这些世界的确是无量无边啊!
这时，释迦牟尼佛告诉诸菩萨说：各位善男子，我现在应当对你们明确宣示，所有这些世界，不论它投有一粒微尘，还是未投有一粒微尘，全都粉为微尘，假若一粒微尘代表一劫那么长的时间，那么，我自成佛以来所经过的时间，已经超过这个数目百千万亿兆阿僧祇劫。自从那个时候以来，我常在这个娑婆世界说法教化，也曾在其他百千万亿兆阿僧祇数那么多的国土内教导、利益众生。
各位善男子，从我成佛到现在这段极其漫长的年代中，我曾说过燃灯佛等诸位如来的事情，还谈到他们涅槃的情况，这些都不过是以方便法门而随机讲说的。各位善男子，假使有众生来到我的处所，我就用佛眼来观观察他们的信、进、念、定、慧等五根，看他们的根性是伶俐还是愚钝，然后，根据他们的具体情况，采取不同的手段教化他们。人在不同的地方，说自己的名字均不相同，表现出的年纪大小也不一样。我也曾说我将要涅槃，还曾以种种方便法门，随机演说微妙的佛法，能使众生心生欢喜。各位善男子，如来世尊见有些众生喜欢小乘法，这些人道德浅薄，烦恼垢重，如来便对他们说：我在年少时出家修道，最后证得了至高无上的佛智慧。可实际上，我自成佛以来，所历年月已如上面所说了那么久远，只是为了以方便法门随机教化众生，使他们导入于佛道，所以才这样说。
各位善男子，如来世尊所演说经典。都是为了救度众生脱离苦难而演说出来的。佛教化众生时，有时说自己的身，有时示现自己的身，有的示现他佛的身;有时开示自己的三世因缘，有时开示他人的三世因缘。佛所说的一切都是真实不虚的。为什么呢?因为，如来世尊如实地观察到了欲界、色界、无色界等此岸三界的真相，既没有生，也没有死;既不退于内，也不出于外;既不住世，也不入灭;既非实有，也非虚无;即非一如，也非相异，不像三界的众生，见到三界，就认为有个三界。诸如此类的事相，只有如来世尊才能明见无误。因为众生有各种各样的习性、各种各样的欲望、各种各样的业行、各种各样的忆想和分别，所以，佛为了让众生都能种下善根，便以各种各样的因缘、譬喻、言辞，演说各种各样的佛法。佛的教化事业从未有一时一刻暂废。就这样，我自成佛以来，时间极为久远，我的寿命已有无量阿僧祇劫，我常住于世，并未灭度。各位善男子，我在往昔修行菩萨道时所成就的寿命，至今犹未到头，这种寿命的长久，比我现在已有的寿命要大好多倍。这么说来，我现在说要入涅槃，并非真实的灭度，而只是方便说法，假设将要灭度，以便教化众生罢了。
为什么呢?因为，佛如果一直住于世间，不入涅槃，那么，福德浅薄的人就生起依赖之心，不想去种善根。贫穷下贱的人众生就会贪著于财、色、名、食、睡等五种欲乐，不知不觉堕落在颠倒忆想的妄见罗网之中。他们如果见到佛常住于世，不入灭度，他们便会生出骄傲放纵的心性，从而感到厌倦，逐渐懈怠，不能生起如来世尊难以遇到的想法，也难以生起对佛的恭敬之心。所以，如来世尊以方便法门，随宜应机地说道：各位比丘，你们应当知道，诸佛出世，太难遇到了。为什么这样呢?因为，一些福德浅薄的人，经过无量百千万亿劫那么长时间，有的见到了佛，有的没有见到佛，所以，我才这样说：各位比丘，如来世尊是很难见到的。这些众生听到这样的话以后，必会产生如来世尊很难遇到的想法，于是他们就会心怀爱恋、仰慕，渴望见到佛陀，这样，他们便种下了善根。所以，如来虽然没有真正的灭度，但仍用方便法门权且说如来将要灭度。另外，各位善男子，所有的如来世尊都是这样说法的。他们为了教化救度众生而说的法，都是真实不虚的妙法。
举例来说，譬如有一位良医，睿智聪颖，熟悉各种方药，善治各种疾病。此人子女众生，比方说十个、二十个或者甚至上百个子女。这位良医因某些事情而远走他国，家中的儿子慌闷狂乱，在地上滚来滚去。正在这时，他的父亲从遥远的外国回到家中。这些儿子已经中了毒，有的已失去了知觉，有的还算清醒。他们远远望见父亲之后，都感到非常高兴，于是跪拜在地，向父亲问候道：父亲，您平安归来，别来可好吧!我们兄弟太愚痴了，不小心把毒药给吃了，愿您为我们治疗，再给我们一次生命吧!父亲看见自己的儿子们如此痛苦悲伤，便根据医经中的方法寻求解毒最好的药草，既颜色好看，又味道甜美，可谓色、香、味俱全。然后拿来对儿子们说：你们把这些药草服下，即可速除病痛，不会再有任何危险。他的儿子们当中，有些人神志清醒，看见这般色香俱好的良药，便立即服了下去，他们的病痛便痊愈了。但那些中毒太深业已昏昧的儿子，看见父亲回来，虽也欢喜问安，求父治病，可是，父亲给他们的解毒药，他们却不肯服下。为什么呢?因为毒气深入，使其原本清净的心识丧失了，对于这种色香味美的好药，却不认为是好药。
这位父亲心想：这些儿子真是可怜，他们中毒太深，理性已经迷乱颠倒，所以，虽然看见我回来也很高兴，也求我治病救命，但我给他们配出这么好的药，他们却不肯服下。看来，我现在只好采取方便权宜之法，使他们服下此药。于是，这位父亲就对儿子们说：你们应当知道，我如今已经老了，身体衰弱，死期已到。这些上好的良药，现在就留在这儿，你们可以取而服之，不要担忧这病不会痊愈。留下这番教诲之后，这位父亲又到其他国家去了，接著他又派一位使者回来，对儿子们说：你们父亲已经去世了。这时，诸位儿子听说自己的父亲死于他乡，风心十分忧伤，心想：若父亲在世，他老人家慈悲为怀，怜悯我们，我们能够得到他的救护。如今，他老人家撇下了我们，命丧他乡。我们现在孤苦零仃，再也没有依靠了。儿子们因为心中悲伤，感叹不已，反而慢慢地清醒过来，觉悟到父亲所留之药，色香味俱全，于是拿来服下，所中之毒即祛除。他们的父亲听说儿子们都已痊愈，便立即从国外归来，使孩子们又全都见到了自己的父亲。
各位善男子，在你们看来，是否有人会说这个良医犯了虚妄之罪呢?众人齐声回答说：不会，世尊。释迦牟尼佛接著说：我也是如此，自成佛以来的无量无边阿僧祇劫当中，为了救度众生，以方便法门权且而说将要灭度，也同样不会有人说我犯了妄语之过。
在了解了法华经16品的内容后，师兄也要记得自己去领悟，毕竟自己领悟到了精髓才是真正的学到了，这样也才能帮助师兄开悟，获得智慧等等。
